Эволюция идеологии турецкого национализма

Турецкий национализм, тюркизм после начала кемалистской секуляризации постепенно становится второй религией Турции. Принятие этой религии не стало препятствием к европеизации – наоборот, цивилизованная Европа 20–30–40 годов, во всяком случае ее значительная часть, сама являла такие образцы крайнего национализма, о которых ныне цивилизованные европейцы говорят неохотно. Между тем Тойнби, напри

мер, писал в 40–е годы о западном национализме как о безусловной составляющей западных ценностей и институтов. "Турки, как и многие другие исламские народы, восприняли наряду с остальными западными понятиями и идеями – полезными ли, вредными ли – и заразу национализма. Возникает вопрос, каковы могут быть последствия вторжения этого узколобого западного политического идеала в мир ислама, где традиционно поддерживается древняя традиция, считающая, что все мусульмане – братья по религии, независимо от различий в расе, языке или образе жизни". Но вряд ли именно Европа научила Турцию национализму. Скорее – это веха общемирового эволюционного процесса, когда одна система духовных ценностей сменяется наконец в каком–либо обществе другой. Вопрос в том, как действуют позитивные и негативные стороны этого нового духовного явления.

Турецкий национализм как господствующая идеология оформился первоначально в качестве кемалистского национализма, ставшего идеологической детерминантой выживания турок как народа, как государства. Антанта, победив Османскую империю в 1 мировой войне, заставила султанскую власть подписать в 1920 г. Севрский мирный договор, поделивший собственно Турцию между союзниками.

Борьба за отмену этого договора, вооруженная борьба с "подписантами" и с той, и с другой стороны позволила кемалистам окончательно вывести Турцию из кокона османизма и начать жизнь национального государства, а туркам – осознать себя нацией. В ответ на капитуляцию султанской власти и англо–франко–греческую интервенцию, на антитурецкие выступления греческого, армянского населения страны началась национально–освободительная война, завершившаяся победой турок. Можно представить, как "решался" в такой войне национальный вопрос. Сотни тысяч беженцев – греков, армян покинули страну, не меньшее число турецких переселенцев с Балкан стали новыми гражданами Турции.

Турецкие историки обращают внимание именно на эту специфику национализма периода Ататюрка – как духовного идеологического инструмента борьбы за независимость, борьбы против Европы за европеизацию. Так проф. Исмет Гиритли пишет, что Мустафа Кемаль "уберег доставшийся от младотурок тюркизм–национализм от крайности панисламизма и пантуранизма, поэтому мы сегодня именуем его национализмом Ататюрка". Другой историк, проф. С.Эрман, пишет о дальновидности Ататюрка, предложившего турецкому обществу в качестве основы развития светскость. Жизнь подтвердила, считает Эрман, что не может быть единства религии – в исламе есть враждующие течения. Большой ошибкой было бы считать связующей основой общества расовое единство. "Ведь пришедшее из Центральной Азии, расселившееся в Анатолии и продвинувшееся главным образом на Запад первоначальное ядро в результате многих войн и миграций давно утратило свою изначальность". Кстати, эту утрату "изначальности" подтверждал и внешний облик самого Кемаля, салоникского турка. Французский журналист, впервые увидев его в 1923 г., так описывал его внешность: " .Белокурые, тонкие волосы, широкий, крупный лоб. Я подумал: кто же передо мной – турок или славянин?". Следует сразу оговориться – турецкие шовинисты и сегодня не любят углубляться в проблему – что осталось у турок изначального от тюрок, а что они приобрели этнически на многовековом пути в Европу.

20–е, 30–е годы стали годами расцвета турецкого национализма. Под бдительным оком Ататюрка власти следили, чтобы даже крайние националисты понятие национализма согласовывали с принятым ранее Национальным обетом турок, в котором рамки национализма ограничивались государственными границами Турции. Это способствовало быстрой консолидации турецкой нации, росту национального самосознания. Объявив себя светским государством, ориентируясь на европейский уровень духовного развития – тех времен, разумеется, Турция создала собственную систему национального просвещения, культуры, языка, идеологии – через правящую партию – НРП, народные дома, культурные очаги, и т.д. Поощрялась национальная экономика, национальное производство, национальный капитал. Выше мы уже отмечали, сколь ревностно следила авторитарная власть за приверженностью общества к государственной идеологии – кемализму. Не преувеличивая, можно сказать, что национальное самосознание подняло на ноги "больного человека Европы". Вместе с тем следует отметить, что еще при Ататюрке тюркизм столкнулся с проблемой национальных меньшинств – курдов, греков, армян, евреев и др. Справочник по Турции, изданный Библиотекой американского конгресса в 1988 г., отмечает, что "со времени создания республики Турция стремилась не предпринимать публичного, официального признания этнических, языковых либо религиозных меньшинств". Даже в ныне действующей Конституции 1982 г. "остались явно противоречивые положения относительно пользования нетурецкими языками. В то время как одна статья запрещает дискриминацию на базе языка, другие объявляют вне закона публичное использование языков, запрещенных законом. Законодательство, запрещающее использование других языков, никогда не вводилось, однако турецкие граждане могли быть арестованы со ссылкой на то, что публично пользуются курдским языком". Статья 3–я Конституции устанавливает, что "государство Турция представляет собою неделимое целое как страна и как нация, его языком является турецкий язык".

После смерти Ататюрка в 1938 г. турецкий национализм множится, принимая и крайние формы – шовинизм, расизм, пантуранизм (пантюркизм), фашизм. Особенно ярко это проявилось в годы второй мировой войны, когда невоюющая Турция внимательно и подчас благосклонно выслушивала идеологов и дипломатов рейха о скором крушении СССР и готовности фашистов "поделиться" с Турцией некоторыми советскими территориями на Кавказе, в Крыму и в Средней Азии, населенными тюрками. Владелец газеты "Джумхуриет" Надир Нади писал в своих мемуарах, как обхаживали тогда фашисты турецкие власти, журналистов. Он сам, будучи мобилизованным в армию, получил в 1942 г. указание от властей отправиться в составе делегации журналистов в Германию, а затем в оккупированные районы СССР. Делегацию принимал Геббельс, затем она направилась в Крым, где были организованы встречи с татарами. Н.Нади пишет, что крымские татары разделились – одни сражались с немцами в советской армии, другие были на стороне немцев в надежде, что те "помогут им получить независимость". На одной из встреч с татарами "холодным душем" для него оказалась речь одного из татар, который заявил: "Его превосходительство Гитлер освободил нас. Благодаря его превосходительству Гитлеру мы обретем свободу и независимость".

 Скачать реферат