Религиозный фактор в становлении Древнерусского государства

В состав Древнерусского государства входили земли, населенные народами, находившимися на разном уровне развития. Поэтому раннее Русское государство не могло быть монолитным. Кроме того, еще были сильны местные родовые обычаи и местная родовая знать, во многом центральная киевская власть воспринималась как власть одного более сильного племени в лице дружины и ее вождя – князя. «На смену власти к

оллектива пришла наследственная княжеская власть. Князья, опиравшиеся на свои военные формирования, приобрели такой вес и влияние в обществе, что превратились, по существу, в особую силу, стоящую над народными массами»[3]. Иными словами князь воспринимался как глава захватчиков – чужеземцев иноплеменников. Центральная власть киевского князя держалась на авторитете и силе самого киевского князя и после смерти князя незамедлительно вспыхивали сепаратиские тенденции, направленные на отделение от Киевского государства и обретение самостоятельности.

С другой стороны у местной родовой знати возникала заинтересованность в сильном князе покровителе, который мог обеспечить безопасность и регулярную поставку военной добычи, то есть гарантировать спокойную жизнь и планомерное обогащение. Эти силы наоборот стремились укрепить центральную власть киевского князя. Опираясь на свою военную силу и используя заинтересованность местной родовой знати в поддержке государственной власти, киевские князья производили обширные завоевания с целью установления контроля над выгодными торговыми путями и представляли Русь в международных отношениях. Географически Киевское государство распространилось от великих северных озер (Ладожского и Онежского) до Черного моря на юге, и от Карпатских гор на западе до Оки и даже Волги на востоке.

Доход киевского князя складывался из военной добычи, дани с покоренных земель, судебные штрафы, пошлины с торговых перевозок и внутренней дани со своих земель. В других землях население продолжало платить дань своей родовой знати, олицетворявшей и представлявшей в данной земле киевского князя. Дань собиралась в натуральном виде, реже – деньгами. Сбор дани производился или объездом подвластной территории самим князем (полюдье), как это видно из истории князя Игоря, а также описано у Константина Богрянородного, так и устройством специальных пунктов для сбора дани (погостов и становищ), на которые дань свозилась уже силами самого населения и принималась княжескими представителями.

Согласно «Повести временных лет» две трети дани шло на общегосударственные нужды, а треть – лично князю и его дружине и представителям. Княжеские представители в покоренных землях брались из княжеской дружины. При княгине Ольге стали практиковать перевод части местной знати для постоянного проживания в Киев, что привело к срастанию дружины и местной родовой знати. Дружина в конечном итоге разделилась на старшую, из которой стали браться кадры в местные представители, и молодую – личную дружину князя. «Власть отделяется от общества, снижается роль вече, как остатка общеплеменного собрания. Функции суда и управления переходят к князю и его дружине»[4].

Военные походы княжеской дружины во главе со своими князьями имели большое значение: они расширяли международные связи Руси, укрепляли ее могущество и внешнеполитический авторитет, усиливали проникновение других культур в культуру Руси.

В VII–X веках, в период формирования древнерусского государства, восточные славяне были язычниками. «Под термином «язычество» принято обозначать религиозные представления, возникшие во времена палеолита и эволюционировавшие вместе с развитием общества. Для язычества свойственно обожествление стихийных сил природы и общества, постепенно вылившееся в персонифицированных богов»[5].

Религиозные обряды совершались в специально выделенных местах – капищах. Возле капищ жили жрецы – волхвы. Однако институт жречества не оформился в единую систему. Каждое племя славян, создавших древнерусское государство, а таковых по сообщению преподобного Нестора Летописца было 14, покланялось своим родовым богам. И хотя мифология была едина для всех славянских племен, но в каждом племени особо почитались свои боги.

Капища были трех видов: домашние – в которых стояли вылепленные из глины домашние божества – чурки (от славянского чур или щур – предок); общественные – в поселении или рядом с поселением, где стояли вырезанные из дерева (реже из камня, к примеру Акулинское изваяние и Збручский идол) идолы; тайные – устраиваемые в потайных, заповедных местах.

В системе славянских божеств хотя и прослеживается кровное родство, но четкая иерархия не возникла (для сравнения в греческой мифологии прослеживается и кровное родство богов и четкая иерархичность).

Помимо верховных, общих для всех славянских племен божеств, у славян сохранялась вера в тотемных богов животного мира (медведь, бык, петух, и т.д.), а также в низших духов природы (лешии, кикиморы, русалки, и т.д.).

Уже в VI веке Прокопий Кесарийский, описывая религию антов, отмечает, что «они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды»[6]. Этому свидетельству невозможно полностью доверять и распространять его на всех славян. Как известно из летописного сказания Нестора и как это подтверждено современными археологическими исследованиями славяне к моменту возникновения Древнерусского государства не представляли единой общности. Древнерусское государство было, как об этом говорилось уже выше, скорее конгломератом земель, а процессы сплачивания, в конечном итоге приведшие к возникновению унитарного государства, наберут свою силу много позже. Вполне вероятно, что Прокопий описал религиозные верования одного из многочисленных славянских племен и поэтому представляется не правомочным распространять его свидетельства на все племена, вошедшие к X веку в состав Древнерусского государства. Эту же мысль подтверждает и договор Олега с греками от 911 года, в котором говорится, что русичи клялись Перуном и Волосом. С одной стороны здесь можно увидеть проявление многобожия, с другой стороны можно разглядеть формирование иерархии богов (Перун на первом месте, а Волос на втором), а с третьей стороны можно предположить что это племенные боги участников похода. Перун, как это будет показано позже, будет богом покровителем княжеской дружины. Перун «был по преимуществу бог княжеский и боярский. Князь с дружиной, а также часть княжеского окружения, именуемая «гостями» (купцы), клялись еще и Волосом, который назван богом «скотьим», от слова «скоть» – деньги, то есть богом богатства и торговли»[7].

2. Христианизация Руси

Сын Святополка Владимир с мечом в руках отстоял свое право быть Великим князем Киевским. Он воевал со своим братом Ярополком, которого еще Святослав посадил княжить в Киеве. В этой войне Владимир опирался на силы своей дружины, наемное войско норманнов и местную феодальную знать. Таком образом войну Владимира с Ярополком вполне можно считать очередным столкновением центробежным и центростремительных сил в Древнерусском государстве. И как это не странно, Владимир, князь Новгородский, встал на сторону именно центробежных сил. Иными словами, минимум, чего добивался в этой войне Владимир – это независимости от своего Киевского брата.

 Скачать реферат