Языческие верования восточных славян

Праздник Перуна отмечался ежегодно 20 июля. В этот день Перуну приносили кровавые жертвы. Иногда это был бык, иногда петух — птица, посвящённая богу-громовику, символизировавшая собой счастье и пло­дородие, а иногда и люди.

Перуну посвящался один из дней недели, а именно — четверг. Славяне верили, что в четверг следует начинать любое дело, поскольку этот день должен быть удачным для всякого

предприятия.

По языческим поверьям у Сварога было несколько детей. Одним из его сыновей (по другой версии — дочерью) был Дажьбог - олицетворявший собой солнце. О возникновении Дажьбога существовала следующая легенда. Когда-то солнца не было, и люди жили в полутьме. Но Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми (в некоторых мифах утверждается, что солнце представляет собой глаз верховного божества), и он выпустил солнце из-за пазухи. Все ему очень обрадовались, и в особенности женщины. Вынесли они из домов решета, чтобы набрать в них солнца и осветить им помещения (дома в те времена окон не имели). Долго они трудились, но так и не набрали в решета солнца. Тогда они рассердились на него, стали плевать и сторону небесного светила, оскорбляли его бранными словами. Солнце обрушило свой гнев на этих женщин и превратило их в камни.

Есть ли какое-нибудь рациональное зерно в этой легенде? Возможно! Б.А. Рыбаков убедительно доказал, что намять человечества иногда простирается на многие тысячелетия. Нам хорошо известно из работ гляциологов, что последнее крупное оледенение в Европе — Валдайское — происходило в промежуток времени от 80(70) до 9(8) тыс. лет назад. По поводу возникновения оледенений существует целый ряд научных гипотез: непрохождение солнечных лучей сквозь земную атмосферу; катастрофические извержения вулканов; прохождение нашей планеты через пылевую туманность; заполнение атмосферы лессовой пылью. И хотя причина оледенений окончательно не установлена, вполне возможно, что в памяти людей запечатлелись те времена, когда солнца не было видно на небе. Его появление на небосклоне, приведшее к таянию льдов и оживлении всей природы, было настолько радостным и многообещающим событием, что люди могли его запомнить. После растопления льдов на земле оказалось множество камней, занесенных с севера ледниками, которые могли ассоциироваться у людей с женщинами, наказанными солнцем.

Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей светозарной колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажьбога предшествует появление его сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра — Вечерняя Заря заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. У Дажьбога - солнца имеются свои прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его лицо, придавая ему ясность. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.

Значение солнца в жизни древних людей трудно переоценить. Оно было нужно всем: и земледельцам, и ремесленникам, и охотникам, и воинам-профессионалам. Потому-то Владимир и включил Дажьбога в свой языческий пантеон.

Божеством, близким к Дажьбогу и непосредственно с ним связанным, был Хорс. Он представлялся славянам белым конем, совершающим свой бег над землёй с востока на запад. У славян конь считался священным животным. Деревянными конскими головами украшали навершия крыш домов. Конские головы втыкали на колья возле конюшен и хлевов. Славяне полагали, что они отгоняют злых духов. В некоторых местах России до конца XIX в. сохранялись каменные статуи копей. На острове Коневце в Ладожском озере славяне еще в XV в. приносили в жертву такому Коню-камню живого коня. В XIXв. в Тульской губернии во время падежа скота возле Коня-камня производили опахивание земли. Славяне верили, что кони связывают небо и землю, богов и людей.

Богом ветра, бури, урагана и вообще всякой непогоды у славян считался Стрибог. Ему поклонялись земледельцы, моряки, путники, а также люди тех профессий, чья деятельность была непосредственно связана с погодными условиями. Возможно, что Стрибогу приписывалась и власть над звездами. Почему он попал во Владимиров пантеон? Дружинная знать гуси, постоянно принимавшая участие в военных походах на различные народы и страны, конечно, нуждалась в помощи этого бога. Особенно нужда в Стрибоге возрастала во время морских предприятий киевских князей. Ведь неоднократно случалось, что внезапно налетевшая буря губила военный флот русов или поднявшийся ветер топил, а иногда выбрасывал на сушу их суда. Поэтому присутствие Стрибога на киевском капище выглядит вполне закономерно.

Следующим в ряду Владимировых идолов стоит Симаргл. Об этом божестве источники почти не содержат материалов, а потому разобраться в его сути чрезвычайно сложно. Б.А. Рыбаков считает Симаргла богом незначительным, божеством низшего порядка. По его мнению, Симаргл (или Семаргл) — «это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы», олицетворение «вооруженного добра». В более позднее время, уже после официального принятия Русью христианства, Симаргл стал называться Переплутом, который, по некоторым данным, был как-то связан с корнями растений, а также считался богом подземного мира. Но если этот бог являлся охранителем труда земледельцев, то почему ему отведено было место на Старокиевской горе? Как такой малозначительный бог мог попасть в пантеон Владимира? В настоящее время на эти вопросы ответить трудно.

И, наконец, еще одно место на киевском капище занимала богиня Мокошь (Макошь). Мокошь была покровительницей женщин и женского рукоделья. В более поздние христианские времена ее стали называть Параскевой Пятницей. Мокошь Пятница предстает в народных поверьях как богиня-пряха и как покровительница торговли. Ей был посвящен пятый день недели, в который, по славянским поверьям, нельзя было начинать никакого дела, ибо в противном случае это дело будет «пятиться». Работа в пятницу считалась грешным делом. В пятницу можно было лишь торговать. Все это объясняет наличие Статуи Мокоши на Старокиевской горе. Во-первых, эта богиня выступала как покровительница женщин и их занятий, а верхушка общества на Руси в X в. состояла не только из одних мужчин. Представительницы «прекрасного пола» играли заметную роль во многих делах. Достаточно вспомнить княгиню Ольгу, долгое время самодержавно управлявшую Киевской Русью. Во-вторых, для представителей господствующего класса было вовсе не безразлично, как идут их торговые дела. А потому и поклонение их Мокоши не выглядит странным.

В X в. восточные славяне и другие народности, входившие в состав государства Русь, поклонялись и многим другим языческим богам, которые, однако, не вошли в пантеон Владимира. К концу X в. население Киевской Руси разделяется как бы по вертикали на различные слои. Верхи общества считали для себя необходимым обращаться с просьбами и молитвами в одной группе богов, низы — к другой. Если для русских феодалов Род и Рожаницы представлялись существенными богами, так же как и Сварожич — покровитель кузнечного дела, то земледельцам Перун должен был казаться второстепенным божеством. Интересно, что на киевском капище не была поставлена статуя Волоса хотя, казалось бы, богу, покровительствовавшему накоплению всяческих богатств, там должно было найтись место. Тем не менее, для статуи Волоса места рядом с дворами высшей княжеской знати не нашлось. Однако Волосов кумир во времена Владимира стоял в Киеве. Правда, не на горе, а на Подоле, там, где жили ремесленники и торговцы. По свидетельству одного из житий, великий русский князь во времена крещения киевлян «Волоса идола, его же именоваху скотьим богом, веле в Почайну реку въврещи». Почайна как раз и протекала подле Подола.

 Скачать реферат