Этнические процессы кетов
Хозяйственная деятельность находит свое отражение в народном календаре, который нередко фиксирует ее ранние этапы, свойственные этническим предкам изучаемого народа. К примеру, у современных кетов в названиях месяцев находит отражение занятие рыбной ловлей как в прошлом их основного занятия.
Особое внимание следует уделить комплексу ритуальных действий, который образно именуется "медве
жьим праздником" и включает так называемые "проводы" ("захоронение головы,") зверя, представлены в культуре
большей части охотников - рыболовов таежной зоны Сибири (кетам). Исследовательский интерес к этому циклу представлений и обрядовых действий, распространенных далеко за пределами круга коренных этносов Северной Азии, имеют давнюю предысторию и многочисленные публикации. Как правило, обряды "медвежьего праздника" рассматриваются в них сквозь призму "промысловых культов", "культа предков" или "магических действий", обозначающих "поклонение" сакральному животному[32].
Очевидно, что в том виде, в котором ритуалы "медвежьего праздника" зафиксированы исследователями XIX – XX вв., хотя и стоят вне "шаманских мистерий", были существенно "модернизированы" шаманистической космогонией. В этой связи, "медвежий праздник" и, в особенности, его кульминационная часть - "проводы - захоронение головы" зверя, могут, как мне кажется, исследоваться в том же ключе, что и шаманский цикл календарных обрядов весеннего праздника икэнипкэ, основное содержание которого состоит, как известно, в репликации "космического порядка" и "связей" общества с "макромиром высших духов", организующими "жизненное пространство" локальной общины и подтверждающими ее "права" коллективного пользователя территории общинно-родовых угодий.
Оригинальные сведения о "празднике медведя", точнее его финальная часть - ритуальное “захоронение” головы убитого медведя, производилось одной из последних представительниц этой группы - Е.И. Рукосуевой (1914 года рождения). "Свежие" впечатления об обряде и сопровождавшие его рассказы (сестер Е.И. и Н.И. Рукосуевых) об аналогичных действиях, совершавшихся данной группой в прошлом, опубликованы в одной из статей.
В кратком изложении весь обряд состоял в следующем. По окончанию разделки добычи, освобожденную от шкуры голову медведя отделяли от туловища в области третьего шейного позвонка. В раскрытую пасть вставляли оструганный деревянный колышек – распорку, а в ноздри – веточки пихты, это делалось для того, чтобы медведь “никого ней поймал” (“колышек ему мешать будет, пасть не закроется - человека схватить не сможет”), в то время как веточки пихты предназначались для того, чтобы "медведь не учуял охотника”.
Очевидно, сам обряд "захоронения головы" и указанные меры предосторожности соотносились с представлениями кетов о предстоящем “возрождении” убитого ими зверя, который, возродившись, мог отомстить "обидчикам". Скорее всего именно этими соображениями могут объясняться те стереотипные, предписанные "традицией предков", действия, по которым подготовленную к "захоронению" голову медведя необходимо было отнести от места разделки добычи на 50-60 м. в том направлении, “откуда зверь пришел” и закреплялась на пеньке срубленного дерева. Голова зверя, при этом, ориентировалась в направлении обратного следа медведя и в этом же направлении, по числу прожитых медведем лет, на стоящих друг за другом деревьях делали затесы на высоте несколько больше человеческого роста. Как поясняла Е.И. Рукосуева - “так Амака (медведь) свою тропу видит, по ней уходит, снова живой делается, на кетов не сердится”.
В той же статье 1978 года сообщается, что отдельные части медведя (медвежья лапа в шкуре) и, вероятно, его стилизованное изображение в металле или кости присутствовали в комплекте изображений так называемых “семейных духов-охранителей”. Использование "медвежьей лапы" в качестве одного из "семейных охранителей", как кажется, сопоставимо с использованием ее в качестве "колотушки" шаманского бубна, а хранение среди изображений ("особая кость"), в силу "единства человеческой психики" и конвергентного повторения стереотипов мифологического сознания, может иметь достаточно глубокую предысторию.
Все вместе, на мой взгляд, может истолковываться как указание на то, что добытый зверь воспринимался как "соперник", а "неурочное" воспроизводство обряда "захоронения головы" символизировало "победу настоящего хозяина угодий", закрепления за ним "первичного права" их эксклюзивного освоения.
Таким образом кеты например, через соблюдение промысловых, календарных обрядов формируют отношения с природой, свадебные обряды выступают регулятором отношений между двумя семьями, родами и т.д.
Заключение
Кеты - один из самых малочисленных народов Сибирского Севера. По данным переписи 1989 года их насчитывается 1084 человека. Расселены они в северной части Красноярского края.
Название "кеты" происходит от слова кет - человек. Оно утвердилось в русском языке с 20-х годов текущего столетия.
В традиционной культуре кетов сочетались элементы культуры пеших рыболовов и охотников таежной зоны. Исконными занятиями были котцовое рыболовство, охота на лося и оленя, водоплавающую и боровую дичь.
Кеты полагали, что небо имеет семь слоев, выше которых простирается небосвод. Многие ученые полагают, что кеты безбожники, но это не так, у многих есть свои идолы, которые передаются им из поколения в поколение, месторасположение идолов – тайга.
Цель исследования – система праздников и церемоний народности кетов. Подводя итог своим исследованиям, сделаю следующий вывод: система праздников и церемоний народности кетов: свадебный обряд, похоронный ритуал, специфические календарные праздники – не сохранились, на практике их не применяют, но о них помнят и их еще можно возродить, как и в целом культуру кетов. Безусловно им необходима помощь. Таким образом, в моей работе отражены наиболее интересные примеры и теоретические подходы в исследовании системы праздников и церемоний народности кетов.
Список использованной литературы
1. Арутюнов С.А. Обычай, ритуал, традиции//СЭ, 1992, - № 2. - С. 97.
2. Алексеенко Е.А. Культы у кетов // Указ. соч. — С. 65.
3. Барсегян И.А. О классификации форм культурной традиции // СЭ, 1999. –
№ 2. - С. 10.
4.Бравина Р.И. Погребальный обряд кетов историко-этнографиче-ский источник XVII — XIX вв. - М., 1983. -С. 18— 19.
5. Грачева Т.Н. Традиционные культы // Памятники культуры народов Сибири и Севера. — Л., 1977. С. 227.
6. Иванов В.В Кетский сборник. – М.: «Наука», 2003. - 291с.
7. Издательство Ленинградского университета, 1991. "Археология России", 2004.
8. Итс Р.Ф. Введение в этнографию. - Л., 1974. - С. 48.
Скачать реферат