Индийская культура в контексте восточных культур
Основой индийского общества в древности, так же, как и в других восточных цивилизациях, была сельская община. Труд земледельца был главным средством жизнеобеспечения. При всех богатствах природы требовалось стабильное и надежное производство продуктов. Сельская община Индии имела свои особенности. Здесь долго сохранялось коллективное землепользование, но при этом существовали семейные наследств
енные участки. Семьи были большими и строились по патриархальному принципу: глава семьи — домохозяин (грихастха) был не только руководителем, кормильцем и воспитателем детей, но и полноправным властелином над всеми домочадцами, к которым принадлежали и жены, и дети, и рабы. Дети рабов (чаще рабынь) не обязательно оставались рабами, а родственники домохозяина не были совершенно полноправными: “Хозяин имел право заложить кого-либо из них в случае нужды, а то и отдать жрецам для жертвоприношения” [52, т. 1, с. 157]. Все семьи на равных основаниях участвовали в любых важных делах общины, будь то постройка храма, строительство дорог или расчистка земли от джунглей, и совместно выполняли эти работы, что вырабатывало в общинниках чувство единства, взаимопомощи. Общепринятый обмен угощениями поддерживал престиж каждой семьи. Община управлялась выборным советом, собранием общины, но правом голоса пользовались только домохозяева, ни шудры, ни, тем более, неприкасаемые в обсуждениях и решении разных дел не участвовали. В общине жили нанятые всем коллективом ремесленники, которым платили либо продуктами, либо услугами. Кроме них, для выполнения всякого рода грязной работы община покупала рабов.
Таким образом, община не была однородной, но она скреплялась внутренними связями, например обязательным обменом различными услугами каждого всем и всех — каждому. Закон взаимных услуг — джаджмани — был обязателен для всех, он укреплял и независимость общины от внешнего мира, и ее внутреннее единство. Разного рода нарушения правил взаимоотношений в общине наказывались довольно чувствительно: от штрафов до телесных наказаний и даже изгнания из общины. (Телесным наказаниям могли подвергаться только входившие в низшую варну). Но общину связывала друг с другом не только джаджмани, но и религиозная общность, которую не нарушало и неравенство в положении людей: просто каждая варна, а позднее и каста знала свое место и не выражала недовольства, поскольку варна и каста определялись кармой, следовательно, были предопределены. Так закрепились в Индии отношения относительной независимости общины от власти монарха, поскольку вся община управлялась изнутри, управлялась теми, кто был избран и имел на это право: старшими по возрасту или общественному положению.
Примерно по такому же принципу (варно-кастовому) были организованы и города, возникшие впервые в долине Ганга около IX— VIII веков до н. э. В городах селились по большей части ремесленники, которые были организованы в корпорации — шрени и существовали подобно сельским общинам, однако они подчинялись государству, которое облагало их налогами, регистрировало их местожительства, давало право на выезд и др.
В государственном ведении находились также дорожное строительство, крупная, в основном морская, торговля и судоходство. Но в целом Индия отличается от других восточных культур тем, что в ней никогда не существовало сильной административной структуры и политической власти. Это не было необходимо, поскольку особенности менталитета, традиции жесткой фиксации положения каждого человека в обществе через систему варн и каст создавали основание для государственной целостности.
Усложнение жизни людей, появление новых профессий поделило варны на различные касты. Чем ближе к современности, тем больше появляется внекастовых групп, которые в свою очередь делятся на категории, напоминающие касты. В 40-х годах нашего века здесь насчитывалось 3,5 тысячи каст и подкаст. В настоящее время кастовый строй сохраняется преимущественно у крестьянского населения страны.
Образ жизни и менталитет индийского общества
Как уже говорилось, с течением времени внутри варн происходили изменения. Например, некоторые брахманы становились воспитателями, лекарями и даже актерами. Появились чиновники, которые по роду своей деятельности не вписывались ни в варну кшатриев, занимавшихся военными делами и правлением, ни в другие варны. Так постепенно варны разделились на более мелкие группы по роду их занятий, профессии и уровню квалификации. Кроме того, несмотря на запрет браков между людьми, принадлежавшими к разным варнам, росли дети, чью принадлежность к какой-либо одной варне определить было невозможно. Поэтому древняя система варн постепенно преобразовалась в более разветвленную систему каст, которая с развитием новых видов деятельности становилась все более и более многочисленной. Кастовому укладу не смогли помешать ни колонизация Индии Великобританией, ни бурное развитие общества в XX веке, ни правительственный закон, провозгласивший полное равенство людей в Индии.
Стремление систематизировать и упорядочить любое состояние человеческой жизни отразилось и на том, что жизненный путь человека был разделен на определенные этапы, но поскольку культура Индии, как и другие культуры,— преимущественно мужская культура, все это касалось только мужчин. Каждый мужчина из “дваждырожденных” должен был пройти четыре ступени своего существования. Сначала это ученик брахмана — брахмачарин, набирающийся мудрости, заучивающий наизусть тексты, которые когда-то так же точно заучивал его учитель. От принадлежности к той или иной варне или касте зависело, какие именно тексты вед и комментарии к ним необходимо запоминать. Только получив освященное веками знание, юноша мог вступать на взрослую стезю в своем жизненном пути. Он мог жениться и становился главой семьи, домохозяином (грихастха). После рождения сына он мог стать лесным отшельником (ванапрастха), размышляющим о смысле жизни. Недаром легендарные основатели буддизма и джайнизма покинули свои дома и удалились в странствия только после того, как они совершили в какой-то мере свои обязанности домохозяина. Но не всякий человек мог выдержать трудности и ограничения на пути самосовершенствования, чтобы достичь высокого развития, стать бродячим учителем. Чаще всего период отшельничества заканчивался возвратом умудренного старца (саньяси) к семье, где он проводил остаток жизни. Хотя на практике такую идеальную линию в жизни построить не всегда было возможно, но это предписание традиционной морали, связанное с представлениями о мистическом предназначении каждого, о необходимости выполнять свою карму, воспринималось как непреложная необходимость.
Такова же и градация ценностей человеческого существования, начиная с кармы, предполагающей нормы поведения для каждого согласно положительному образцу. Жизненная энергия — дхарма — определяет его долг; на этом основании каждый осознает пользу, свое предназначение и цель жизни, без чего невозможна мокша — освобождение от суеты. Если нет осознания, нет и выхода из бесконечного круга перерождений — сансары. Высшей ценностью становится нирвана (санскр. “угасание”) — замирание, успокоение дхарм, слияние с Брахманом, с вечностью, слияние объекта и субъекта, души человека с мировой душой. Удивительно, что в таком регламентированном обществе, каким являлась Индия, в такой форме проявилась, может быть, впервые в истории человеческой мысли идея свободы как осознанной необходимости. До настоящего времени огромное количество людей, принимая необходимость, переносит все тяготы жизненного уклада, поскольку древнее сознание выполнения своего земного предназначения оказывается сильнее, чем любого рода новейшие веяния.
Скачать реферат