Историко-культурологические взгляды русских историков и философов
Н.А. Бердяев – философ свободы и творчества
Тема свободы - основная в творчестве Николая Александровича Бердяева (1874 -1948), наиболее известного на Западе представителя русской философской и культурологической мысли. «Всю мою жизнь я был бунтарем», - записал Бердяев в своей «Автобиографии». И если либерализм - в самом общем определении - является идеологией свободы, то можно утвер
ждать, что творчество и мировоззрение этого русского мыслителя, по крайней мере, начиная с его «Философии свободы» (1911 г.), явственно приобретает христианско-либеральную окраску. От марксизма (с увлечения которым он начал свой творческий путь) в его мировоззрении сохранилась вера в прогресс и так и не преодоленная европоцентристская ориентация. Присутствует в его культурологических построениях и мощный гегелевский пласт.
Исходной интуицией Бердяева является смысл существования человека, который есть «микрокосм». В этой планете человек оказывается не функцией жизни, но самой жизнью и высшим ее подтверждением. Но социальность подменяет полноту жизни правилами и инструкциями. Тирания рассудка и традиционной морали вытесняет в итоге и жизнь, и человека. Поэтому, если философия есть дух в форме мысли, невозможно отделить философское познание от целостного духовного опыта, веры человека.
Бердяев расширяет судьбу человека до судеб культуры и космоса и сводит весь космос, культуру к существованию человека, чтобы зазвучал лейтмотив его философствования – антроподицея, оправдание человека в творчестве и через творчество. Философ развивает свое понимание христианской парадигмы мышления. Главная его идея – или смерть личности, господство безличности в этой жизни, или воскрешение человечества под именем Богочеловечества. Это заимствованное понятие звучит как некий лозунг, предощущаемая норма человеческого развития, которая становится целью социальности.
Богочеловечество не существует само по себе, оно раскрывается лишь в образах отдельных национальностей. При этом национальность, культура народа мыслится не как «механическая бесформенная масса», но как целостный духовный «организм». Политический аспект культурно-исторической жизни народов раскрывается Бердяевым формулой «один - многие – все», в которой гегелевские деспотия, республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и социалистическим государствами.
При рассмотрении вопросов развития общества Бердяев считал себя сторонником социализма, но такого, который не допускал бы примата общества над личностью, такого, в котором коллективизм не подавлял бы свободу человека в его действиях и творчестве по совершенствованию мира. Социализм, по Бердяеву, не совместим с коллективизмом. Духовная свобода человеку дается религией, особенно православным христианством.
«Умопостигаемый образ» России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в «Русской идее» (1946). Русский народ характеризуется в ней как «в высшей степени поляризованный народ», как совмещение противоположностей государственности и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность «русской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская культура соединяет два мира. Она есть «огромный Востоко-Запад». В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности. Русская культура уже оставила за собой пять самостоятельных периодов-образов: киевский, татарский, московский, петровский и советский. Возможно, полагал мыслитель, "будет еще новая Россия".
Ю.М. Лотман: семиотика и структурализм
Убедительным примером того, как в советской России, даже в условиях цензурного удушения гуманитарных наук, смогла плодотворно развиваться новаторская культурологическая мысль, является творчество выдающегося ученого - Юрия Михайловича Лотмана (1922- 1993). История и теория культуры были поставлены Лотманом на прочную почву новых филологических дисциплин - семиотики и структурализма, подкрепленных огромным фактическим материалом отечественной культуры.
Больше того, в рамках символической (точнее, семиотической) школы труды Лотмана, посвященные русской литературе, журналистике, быту, театру, кино, живописи, еще до запоздалого признания у себя на родине, стали широко известны за ее пределами и сделали их автора важнейшей фигурой мировой семиотики. Всего им было опубликовано на разных языках несколько сотен статей и книг не только по отечественной культуре, но и по русско-западноевропейским связям, что делает его виднейшей фигурой духовного единства Европы и России.
Рано заинтересовавшись семиотикой и структурализмом, применив эти новые науки к изучению русской культуры, Лотман, несмотря на замалчивание его трудов, сумел объединить вокруг себя многих независимо мыслящих ученых и стал общепризнанным основателем Тартусско-московской семиотической школы, получившей широкое международное признание. В постсоветской России его имя стало одним из немногих, не запятнанных идейным сотрудничеством с тоталитарным режимом.
Как культурологу Россия обязана Лотману глубокими исследованиями отечественных традиций, духовной жизни и быта, преимущественно XIII-XIX вв., в частности таких фигур, как Радищев, Карамзин, декабристы, Пушкин, Лермонтов, и многих других. Здесь главная заслуга Лотмана в том, что он способствовал очищению этих имен от пропагандистского идеологического грима, накладывавшегося на них в течение десятилетий официальной советской наукой.
Однако основным вкладом ученого в культурологию стали его труды по русской культуре во всех ее проявлениях под углом зрения семиотики, равно как и разработка собственной общей теории культуры. Лотман рассматривает ее как открытую знаковую систему и структуру, включающую помимо основного «штампующего» компонента - естественного языка - множество других знаковых систем, которыми являются, в частности, все виды искусства. Одновременно культура для Лотмана - это и «текст», всегда существующий в определенном «контексте», и механизм, создающий бесконечное многообразие культурных «текстов», и долгосрочная коллективная память, избирательно передающая во времени и пространстве интеллектуальную и эмоциональную информацию. Перед смертью, уже потерявший зрение, ученый надиктовал ученикам свою последнюю работу – «Культура и взрыв» (М., 1992), в которой попытался с позиции семиотики наметить различия между «взрывными» социокультурными процессами в России, с ее противоречивой дихотомийной культурой, и западной цивилизацией с более плавным и менее разрушительным развитием.
Д.С. Лихачев: культура как историческая память
Лихачев Дмитрий Сергеевич (1906-1999) - филолог, историк культуры, культуролог. Его основные труды посвящены истории русской литературы X-XVII вв., а также творчеству русских писателей: Пушкина, Гоголя, Некрасова, Достоевского, Лескова, Блока, Ахматовой. В 80-х гг. создал культурологическую концепцию, в основе которой рассматривались проблемы гуманизации жизни людей, а также переориентация воспитательных идеалов и всей системы образования как определяющие общественное развитие на современном этапе. Лихачев рассматривает культуру как историческую память, как творческую подготовку культуры будущего на основе прошлого и настоящего. Именно он ввел понятие «экология культуры». Важное место в культурологической концепции занимает идея взаимосвязи культуры и природы («Поэзия садов. К семантике садово-парковых стилей», 1982, 1991).
Скачать реферат