Современный иррационализм
Учение Шопенгауэра сначала не было замечено. Но после революции 1848 г. ситуация вокруг его учения существенно изменилась. Революция так и не решила многих проблем. В Германии стали распространяться настроения пессимизма и скептицизма, и до того неизвестный Шопенгауэр превращается во «властителя дум».
2. Предэкзистенциализм С. Кьеркегора
Датский философ С. Кьеркегор, в отличие от
Шопенгауэра, попытался вывести иррационализм и пессимизм не из бытия вообще, а из природы человеческого существования. Категория существования – это центральное понятие философии Кьеркегора, причем под существованием понимается не просто бытие вообще (как, например, у Гегеля), а существование личности. Человека делает личностью его сознание. То, что личность есть то, чем она есть, так это благодаря своей душевной деятельности. Поэтому описание внутреннего духовного опыта личности выступает у Кьеркегора как описание самого существования (будучи виртуозом самонаблюдения, саморефлексии Кьеркегор часто обращался при этом к описанию собственных душевных переживаний).
Существенной чертой существования человека является то, что он постоянно делает выбор. Процесс личностного выбора не может протекать по схеме, присущей вещному миру, когда возможное будущее каких-то предметов и явлений заложено в их прошлом и настоящем и реализуется (осуществляется) в силу имманентной им необходимости. Конечно, личность, говорит Кьеркегор, может расположить свои мысли в логическом порядке и разработать умозрительную схему. Но не только это определяет ее выбор. В процесс выбора властно вторгаются иррациональные по своей природе переживания и эмоции человека. Именно это (чего не заметил Гегель и что, по мнению Кьеркегора, делает его диалектику бессмысленной) делает существование человека иррациональным.
Итак, внутренней сущностью человека, по Кьеркегору, является его свобода. Она не детерминирована внешней необходимостью. Истинность мотива выбора для человека не имеет значения. Она субъективна, поэтому основным свойством «существования» является его иррациональность, и «существование нельзя мыслить»[5].
Гегелевской диалектики бытия Кьеркегор противопоставляет так называемую диалектику качественную, под которой он понимал свое учение о переходе индивида в результате выбора от одной стадии существования к другой более высокой. Учение о стадиях выбора составляет этику Кьеркегора, которую он изложил в работах «Или - Или» (1843) и «Стадии на жизненном пути» (1845). Главных стадий (этапов) существования, по Кьеркегору, три: эстетическая, этическая и религиозная.
Эстетическая стадия характеризуется тем, что человек живет мимолетными мирскими наслаждениями. Эстетическое в человеке – это то, посредством чего он есть, то, что сейчас он есть. На этой стадии, по Кьеркегору, нет еще выбора. Поступки человека определяются его влечениями. Девушка, последовавшая выбору сердца, не выбирает, а лишь следует непосредственному влечению своей природы.
Более правильный, хотя и не истинный выбор, человек делает этической стадии. На этой стадии человек живет заботой о своем будущем. Этическое – это то, посредством чего человек хочет стать тем, кем он становится.
Личностью движет от одной стадии развития к другой страх. Это не та эмпирическая боязнь, вызываемая конкретным предметом или обстоятельством, а безотчетный страх – тоска. Этот страх есть страх перед ничто. Именно потому, что человек конечен и знает о своей конечности, ему ведом этот метафизический страх – тоска. Он открывает перед экзистенцией ее последнюю возможность – смерть. Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает цельности эмоционального наслаждения отказом от дальнейшего познания и обретения истины своего существования. Этот отказ – источник неудовлетворенности и отчаяния. Однако это еще не истинное отчаяние. «Истинное отчаяние» наступает на этической стадии, это безотчетный страх перед смертью, ничто, тем, кем человек должен стать. И этот страх приводит личность на высшую религиозную стадию своего развития. Этот страх в отличие от страха на эстетической и этической стадии индивид не может разделить с другими людьми. Он может разделить его только с христианским богом. Только идея бога, надежда на лучшую жизнь в лучшем из миров, дает человеку возможность пережить страх перед своей конечностью и сохранить свою личность от деградации. Но чтобы эти надежды сбылись, человек должен при жизни быть тем и жить так, как это учит христианство. Поэтому не всякая религия, по Кьеркегору, а лишь христианство дает основу для правил поведения. Только оно способно научить человека тому, что существует реально, открыть ему то, что он есть сам.
При жизни Кьеркегора и в ближайшее десятилетие после смерти его философия была известна лишь узким кругам почитателей в Дании. И это не случайно, уж слишком был велик авторитет рациональных философских систем. Но в конце Х1Х в. она приобретает некоторую известность. С 20-х гг. ХХ в. она вместе с философией Шопенгауэра становится широко популярной. Стиль философствования Кьеркегора становится образцом иррационалистических течений и, прежде всего, философии жизни и экзистенциализма.
3. Феноменология Э. Гуссерля
Главная идея иррационализма, идущего от Шопенгауэра и Кьеркегора, заключалась в том, что конечная мотивация человеческих поступков заключается в иррациональной воле (Шопенгауэр) или в иррациональном существовании человека (Кьеркегор). Но эта идея нуждалась в обосновании потому, что повседневный опыт и все предыдущие философские системы подсказывали, что личностный выбор осуществляется в тесном соотношении актов сознания с объектами. Этого обоснования не дали ни Шопенгауэр, ни Кьеркегор. А без него их иррационализм становился шатким и уязвимым для критики.
Феноменология Гуссерля представляет собой попытку логического обоснования иррационализма посредством изгнания из сознания будь-какого объективного содержания. Эта идея Гуссерля выступает в замаскированной форме. Его явная теоретическая программа – превращение философии в строгую науку, создание чистой (свободной от какого-либо содержательного знания) логики научного знания. Поскольку источником научного знания является разум, сознание, то для осуществления этой программы необходимо самопознание самого сознания, которое осуществляется рефлексией сознания, т.е. осмыслением им своих собственных действий и законов. Эту предварительную задачу решает «чистая логика» Гуссерля. Она не преследует цель создания какой-то особой системы логики для математики, а призвана ответить на вопрос: почему нечто истинно?
Анализируя содержание и смысл истинных суждений, Гуссерль делает вывод, что то, «что истинно… истинно само по себе; истина тождественна едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги »[6]. Так что истина, по мнению Гуссерля, не имеет никакого отношения ни к реальному миру, ни к реальному процессу мышления. Но Гуссерль в полном соответствии со здравым смыслом вынужден был признать, что сознание направлено на объект, по его терминологии, «интенционально». В то же время содержание и истинность суждений объявлены Гуссерлем независящими от объекта. Так что эта интенциональность истолковывается им как врожденное, т.е. априорное свойство сознания. Человек не осуществляет, по мнению Гуссерля, активное соотношение мыслей с действительностью. Он просто «знает», что этим мыслям соответствуют некие предметы. Тогда получается, что никакое истинное знание не может относиться к фактам реального мира. «Желание обосновать или отвергнуть идеи на основании фактов, - пишет Гуссерль, - это бессмыслица»[7]. И только наука, наука в феноменологическом смысле трансцендентально проясненная (выходящая за пределы опыта), может быть последней наукой: «Только трансцендентальная логика может быть последним наукоучением … о принципах и нормах всех наук»[8].
Скачать реферат