Теория познания Дж. Локка

Характерная особенность Локка, которая распространяется и на все либеральное направление, - это отсутствие догматизма. Убеждение в нашем собственном существовании, существовании Бога и в истинности математики – вот те немногие несомненные истины, которые Локк унаследовал от предшественников. Но как бы ни отличалась его теория от теорий его предшественников, в ней он приходит к выводу, что истин

ой обладать трудно и что разумный человек будет придерживаться своих взглядов, сохраняя некоторую долю сомнения.

Важная процедура, которая была осуществлена Локком, связана с классификацией деятельности разума. После того, как мы получили идеи из опыта, мы их должны обработать[3]. Это обрабатывание может осуществляться всего тремя способами. Мы идеи, полученные из опыта, можем либо разделять – отделять друг от друга – в таком случае мы имеем дело с операцией абстрагирования; причем пределов разделения идей Локк не видит: ему кажется, что любая идея может быть отделена от любой другой; потом ему возражали (вообще, его теорию абстракции резко критиковали). Мы можем соединять идеи; в частности – в суждении это происходит. И мы можем сравнивать идеи.

Приложил свои классификаторские усилия Локк и к проблеме видов познания.

Во-первых, он неявно различает экзистенциальные положения и эссенциальные – касающиеся существования вещи и ее сущности. И здесь возможны три вида знания: интуитивное, демонстративное и чувственное. Или интуитивное знание, доказательное знание и вера (потому, что чувственное знание сближается с верой).

Интуитивное знание Локк понимает так же, как Декарт. То, что он называет демонстративным знанием – соответствует дедуктивному знанию у Декарта – просто другой термин, обозначающий одно и то же (как бы, демонстрация Локка то же самое, что дедукция у Декарта). И чувственное знание тоже имеет аналоги в декартовской философии: вот когда он, к примеру, говорит об убежденности в существование внешнего мира – именно это здесь имеется в виду Локком под чувственным знанием. Наиболее совершенным, конечно, является интуитивное знание, потом демонстративное, и наименее достоверное – чувственное знание.

Эти все проблемы он обсуждает в четвертой части «Опыта .». Она имеет наиболее онтологический характер, потому что здесь Локк прилагает все эти размышления к обсуждению проблемы, с которой Декарт начинал свою философию. А Локк, наоборот, это под занавес обсуждает, а именно – степени достоверности нашего знания о существовании души, мира и Бога.

Еще одно популярное, распространенное заблуждение в отношении Локка состоит в том, что он философ материалистического плана. Какие-то основания для такого рода суждения всегда имеются, на пустом месте они не возникают. Для Локка более достоверно бытие Бога, чем бытие внешнего мира[4]. Внешний мир – это чувственное. Это не то, что дано. Это не внешний мир – то, что мы сейчас с вами осознаем – это идеи все, по Локку. То, что мы видим, непосредственно осознаем – мы остаемся при этом в рамках нашей собственной субъективности.

Мы непосредственно ни одну материальную вещь воспринять не можем: мы воспринимаем только собственные идеи. Идеи вызываются вещами, к бытию которых мы должны умозаключать. Потому что в принципе это может быть сновидением – все, что мы видим, – или может непосредственно Богом вызываться. То есть здесь из того, что мы видим вот этот мир, не следует, что он существует независимо от нас, во-первых; и, во-вторых, что он вызван похожими вещами – на те вещи, которые мы видим. По крайней мере, там нет (в настоящих вещах) цветов и так далее. Но можно вообще поставить вопрос: есть ли этот мир? откуда мы знаем, что он есть за нашими идеями?

Декарт доказывал бытие материального мира, отталкиваясь от представления о правдивости Бога. Но для Локка это слишком метафизичный аргумент, поэтому он вообще никак не доказывает бытие внешнего мира. Локк в этом плане гораздо скептичнее Декарта. Вообще, он по ряду вопросов занимает скептическую позицию – как о носителе, например, психики (субстанциальности ее или несубстанциальности) – так и здесь: бытие внешнего мира недоказуемо. Бытие нашей собственной души мы знаем из интуиции – оно интуитивно очевидно, достоверно. Бытие Бога можно строго доказать, утверждает Локк. Строго. Потому что демонстрация – это высшая степень доказательности. А вот здесь мы ничего не можем сделать.

Правда, он успокаивает нас, что, во-первых, вера в существование внешнего мира и так очень сильна, так что тут доказательств особых не надо. Но в действительности, продолжает он, ничего не меняется. Казалось бы, парадоксальное рассуждение.

Главная цель Локка – определение источников идей и видов знания, видов достоверности, проистекающих из сравнения, соединения или разъединения этих идей. Под идеей Локк имеет в виду любой объект мышления. Мышление же он понимает абсолютно в декартовском смысле, как сознание о чем-то.

Идея – любой объект мышления, а мышление – это любой душевный акт, сопровождающийся сознанием.

Сознание может работать с не-понятиями. Вот вы ощущаете, вы осознаете, что видите сейчас что-то перед вами – неважно даже, что; вот вы это пятно осознаете – это акт мышления, реализующийся в виде ощущения, в данном случае. Мышление не имеет никакого отношения к понятиям. Мышление любой акт сознания, а сознание не обязательно концептуализировано. К понятиям имеет отношение только деятельность рассудка или разума.

Так же, как и Декарт, Локк отрицает бессознательные перцепции – поскольку он связывает сознание с мышлением; бессознательные идеи, точнее говоря. Ничего этого нет. Душа целиком пронизана сознанием. Тут же Локк говорит – вот, во «Введении» - об отрицательных и положительных задачах трактата своего.

Значит, отрицательным или ограничительным, - итогом всего его исследования будет понимание, что далеко не все вопросы - традиционные вопросы метафизики - под силу человеческому разуму. Зачем мы вообще . – вот, надо понимать это четко – зачем браться за исследование души, за исследование способностей души? Какой смысл это имеет? Можно ответить, конечно, на этот вопрос, что это самоценно – это действительно так, не надо искать никакой другой пользы; просто само по себе важно. Но есть и внешняя польза.

После того, как мы узнаем, как устроено наше познание, мы автоматически очертим вокруг него некие пределы, за которые наши способности пробираться не в состоянии, - вот это так называемая ограничительная задача.

Решить эту задачу можно лишь в результате строгого и тщательного анализа душевных сил. Это положительная сторона. То есть и позитивная часть – собственно анализ устройства души, - и ограничительные выводы, которые из этого вытекают; Локк четко проговаривает вот эти две стороны вопроса. И потом это многократно дублировалось, вот такая структура, в сочинениях новоевропейских авторов: у Юма, например.

Самый известный пример – это кантовская «Критика чистого разума» - это одновременно исследование трансцендентальных способностей познания, т.е. позитивное некое действие, и ограничение познаваемых объектов. И слово «критика» включает в себя два смысла, и вот в «Критике чистого разума» эти два смысла действительно очень удачно объединяются. Критика – это и некое несогласие, отрицание; и критика – это исследование, если говорить об этимологии слова.

 Скачать реферат